《道德经》中暗藏的3大终极智慧,让人如梦惊醒!

2019-08-20   作者: 成都新闻网编辑部   来源: 京博国学

一 无常,就是永恒 佛家《金刚经》中言:一切有为法,如梦幻泡影,如雾亦如电,应作如是观。我们所拥有的生命、财富、体力等都是有限的、无常的。 佛家说,我们对我们的身体,只有使用权,而没有所有权,人生如逆旅,人的一生,只买单程票,而不是来回票,一

  

  无常,就是永恒

  佛家《金刚经》中言:“一切有为法,如梦幻泡影,如雾亦如电,应作如是观。”我们所拥有的生命、财富、体力等都是有限的、无常的。

  佛家说,我们对我们的身体,只有使用权,而没有所有权,人生如逆旅,人的一生,只买单程票,而不是来回票,一口气呼出去而吸不回来的时候就已是下辈子。

  人生是很无常的,“天有不测风雨,人有旦夕祸福”、“计划永远赶不上变化”,万事皆备,只欠东风,真要是东风来了,原来的情况,恐怕又已改变。所以有人感慨地说:“如果有人问什么道理不变,可以回答说:没有一个道理不变,这个道理不变”。“常者,无常也,无常者,常道也。”

  

  生不必喜,死不必悲

  《道德经》中言:“吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?”人生的种种烦恼与痛苦,往往是因为把自己看得太重要,太执着,太放不开,因为太执着、太放不开,所以就有是非之事、善恶之辨,以及得失、祸福的心理,而对生死无常的道理,也不能释然接受。

  我们常常因为心太刚强,所以跌得鼻青脸肿,心柔软了,人就可爱了。把偏执放下,快乐就在脚下。人生实在没有非如何、非不如何的事。

  人生的痛苦,往往因为放不开;死生、祸福是人最看不破的。

  此外,人生的痛苦,也往往因为强分彼此。从物的现象来看,当然是秋毫为小,太山为大,殇子为夭,彭祖为寿,但是从物的本体来看,并没有大小、寿夭的问题,我们常常惑于名而忘其实。

  因此,强分物我、彼此,是多余的,是不对的。

  生不必喜,死不必悲。天地万物,浑然一体,没有差别相,世间所以有差别相,是因为人去追逐事物的现象,而没有探究事物的本体。以生为可喜,以死为可悲,所以就贪生怕死,求生不死。

  其实,人的生死,只是一种自然的现象,有生必有死,生老病死,就像日夜的循环,就像四季的更换,随缘自化,生不足喜,死不足悲。

  天长地久,天地所以能长久,是因为天地无私,不自为生,不自营其生。

  天地是最为大公无私的,“天无私覆,地无私载。”天不因为一个人有钱有地位,就特别高,地不因为一个人聪明漂亮,就特别厚,众生平等,一视同仁。

  此外,天地最了不起的地方,就是天地创生万物,生养万物,而功成不居。

  

  懂得付出的人,最有福分

  《道德经》第五十一章言:“道生之畜之,长之成之熟之,养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。”说的是道创造万物,德含有万物,培育万物,长成万物,爱护万物。但是生长万物而不据为己有,作育万物而不自恃其能,长成万物而不为万物的主宰。道因为不自居功劳,所以道创生万物的功劳,可以亘古长存。

  圣人法天而行。《道德经》第七章言:“圣人后其身,而身先,外其身,而身存。非以其无私耶?故能成其私。”圣人处处谦虚退让,结果反而得到众人的爱戴;圣人事事不计较利害得失、舍己为人,结果反而身受其益。

  人生是计较不完的,所谓得失、利害、祸福,都是相对的,也都是来来往往,潮起潮落,我们不必太计较。要求名求利,也要求万世名、求天下利。

  一个人成就的大小,不在于得到多少,而在于付出多少。愈有能力付出的人是愈有福分的人,而对别人愈多贡献的人,才能得到别人愈多的尊敬和爱戴。一个只关心自己的人,谁会关心他呢?

  人不为己,天诛地灭。每个人都有私心,这是很正常的。但是,做人不能没有自己,也不能只有自己。能够大公无私的人,是要有很高尚的修养,如果不能做到大公无私,至少也要先公后私,公私并重。

  我为人人,人人为我。人类的社会是个互助的社会,我们能够为别人做好事,就好像银行里的存款,所做的好事愈多,人生的银行存款就愈多,零存整付,哪天需要别人帮忙的时候,自然就有很多的援助。

  我们帮忙张三,未必需要张三的回报,我们可能需要李四的帮忙,而李四可能受过张三的援助。人生的事是很难预料的,存好心,做好事,一个不自私 的人,是永远受欢迎的人。

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